aux origines de l'islam

[Lilith]

ben laissez-le éructer dans son coin ce nabot...

vous lui faites trop d'honneur en lui montrant du doigt les incohérences de sa doctrine.

[Innana]

http://www.salve-regina.com/salve/Les_j ... de_l'Islam

bonsoir !

J'ai mis en ligne le lien pour ce très long texte , qui traite des origines de l Islam , et également du christianisme .

Je ne connais pas bien les tenants et aboutissants du site lui_même
Il est intéressant car il site ses sources .
Plus que de la propagande , c'est un texte de chercheur .
Archéologue , historien, ...

Il sera donc intéressant de lire le texte et de vous faire une idée par vous même.
Pour se faire une idée de l'auteur ! Merci à notre chat noir !
celui ci renvoie tout à la gnose !
http://www.sombreval.com/Les-cahiers-de ... _a150.html

[Innana]

Un extrait assez long et significatif :

Judéo-Chrétiens, Nanifs et Saracènes[5]

A partir du Ve et du VIe siècles, les docu­ments sont singulièrement muets sur les Judéo- chrétiens. Les évêques chrétiens ne tonnent plus contre la tendance de leurs fidèles à « Judaïser ». Preuve que l’attrait des Nazaréens ne s’exerçait plus sur eux. Les chroniques de l’époque ne s’intéressent plus à leur cas. Mais nous savons, par des études appliquées à des situations analogues, par exemple aux monastères bouddhistes, qu’une même communauté peut recevoir d’un siècle à l’autre des dénominations nouvelles auxquelles les historiens ne font plus attention. Nous avons vu que les rabbins talmudistes traitaient les judéo-chrétiens de renégats, de Galiléens, de Nazaréens, mais aussi de Samaritains, d’Edomite (titre inju­rieux qu’ils réservaient aussi aux Romains), d’ado­rateurs des astres, sans doute parce que les Nazaréens se tournaient vers le soleil pendant leur prière du matin, comme nous l’avons vu. Or, les évêques ont pris l’habitude, à cette époque de distinguer les chrétiens des Juifs, des Samaritains et des Magarites. (Ce sont les arabes convertis au Judéo-christianisme) et les notices qu’ils consa­crent aux Samaritains montrent qu’ils sont les héritiers des Nazaréens, puisque ces évêques leur reprochent de soutenir que « le Messie n’est pas divin ».

Dans les années qui précèdent les débuts de l’Islam, les historiens signalent l’existence des Hanifs. Ce sont des arabes à la recherche de la vraie religion. Ibn Ishac nous dit qu’ils « ne pre­naient pas part aux idoles, qu’ils s’abstenaient de manger ce qui était mort de mort naturelle, s’abs­tenaient du sang et des victimes sacrifiées aux idoles, défendaient d’enterrer vivants les nou­veaux-nés de sexe féminin et proclamaient qu’ils adoraient le Seigneur d’Abraham. »

Le plus célèbre d’entre eux, c’est Ommaya b. Abi, s. Salt. D’après le « Kitab al Aghani », il avait étudié les Ecritures, était revêtu d’un sac, s’inter­disait le vin, ne croyait pas aux idoles. C’était un monothéiste à tendances ascétiques, on dit qu’il se contentait de prendre dans le Judaïsme et le christianisme ce qui lui agréait, qu’il en avait fait une sorte de syncrétisme. Nous rejetons cette conclusion et nous voyons bien que ces Hanifs avaient tout simplement fait le vœu de nazirat, pratiqué par les Ebionites dans les communautés judéo-chrétiennes.

Nous pensons pouvoir affirmer qu’Ommaya est le véritable auteur du Coran, qu’il a composé dans un monastère ébionite sous la dictée ou l’enseignement d’un religieux nazaréen. La tradi­tion syro-chaldéenne désigne ce religieux sous le nom de Sarkis ou Nesteur, surnommé Bahira, c’est-à-dire « le savant ».

Il y a dans le Coran des textes significatifs. En voici un qui nous montre son auteur écrivant à la lueur de la lampe du sanctuaire :

« Allah illumine le Ciel et la Terre. Sa lumière ressemble au luminaire où brûle une lampe. La lampe est dans un vase et le vase scintille comme une étoile brillante. Son aliment c’est le fruit béni d’un olivier qu’on ne trouve ni en orient, ni en occident et dont l’huile éclaire sans que le feu y touche. Lumière sur lumière ! Allah dirige à sa clarté qui il veut ! Il propose aux hommes ses paraboles et connaît toutes choses. (Cette lumiè­re) brille dans les maisons qu’Allah a permis d’éle­ver pour le culte de son nom. C’est là que, matin et soir, le célèbrent des hommes que ni le com­merce ni le trafic ne distraient de l’office divin, de l’accomplissement de la prière et du don des aumônes. (Ces hommes) craignent le jour qui retournera les cœurs et les yeux (le jour donc de la Résurrection) pour recevoir d’Allah la rétribu­tion de leurs actes et l’abondance de sa grâce, oui, Allah rassasie qui il veut sans mesure ! » (24, 35- 38)

Dans ce texte toutes les expressions sont empruntées au judéo-christianisme. La lampe qui scintille dans le sanctuaire comme une étoile brillante révèle dans la nuit la présence divine. L’Eglise, maison d’Allah, est toute bourdonnante de l’office des moines. L’auteur du Coran vou­drait faire partager à ses compatriotes arabes son admiration pour la vie monastique et leur faire adopter les vœux du nazirat. Nous verrons que ce sera un échec total. Maîtres du pouvoir, les chefs arabes rejetteront toute idée de vie ascétique. Les premiers khalifes, ceux de Damas, sont les dis­ciples d’Ommaya et se sont appelés les Omméyades, à commencer par Omar ou Amr, comme nous le verrons.

L’auteur du Coran donne le titre d’Hanif à Abraham lui-même. Il est le premier et le plus grand des Hanifs, c’est l’Ami de Dieu, qui a renoncé même à son propre fils pour se consacrer tout à lui. Il s’est donné à lui-même également le nom de « Ahmed », qui veut dire « bien-aimé » de Dieu. C’est une dénomination qui est plusieurs fois attribuée dans le Coran et même une fois manifestement à Jésus. Il était « Isha », c’est-à-dire, l’Oint de Dieu et Ahmed, son Bien-Aimé. Les Hanifs sont donc les Amis de Dieu et Dieu les aime.

L’auteur du Coran s’est efforcé de faire com­prendre aux Arabes que Jésus n’était pas divin et qu’on ne devait pas l’adorer. C’est un refrain repris obstinément et répété à longueur de sou­rates. Comme nous l’avons montré dans une étude précédente[6], il voulait détourner les Arabes chrétiens, à qui il s’adressait, de l’adoration du Christ :

« On vous dit : Soyez juifs ou chrétiens ! Réponds : Non ! Abraham était de religion hanéfite, il n’associait rien au culte d’Allah ! Dites : Nous croyons en Allah, aux révélations d’Abraham, de Jacob et des tribus, aux livres don­nés par leur Seigneur à Moïse, à Jésus, aux pro­phètes ! Nous n’établissons point de différence entre eux et nous sommes parfaits » (sourate 2, 125-130). Il n’y a pas le moindre syncrétisme dans tout cela et les Hanifs sont bien des religieux qui ont fait le vœu de Nazirat. Nous y revien­drons.

A partir du VIIe siècle, les événements se précipitent et tout l’Orient est secoué par les aller et retours des légions romaines et des armées sassanides. Le grand conflit séculaire de Rome contre les Perses va bientôt prendre un tour dramatique. Pour ne pas faire d’erreur sur ces événements, il faut bien comprendre les textes qui les racontent. L’Arabie, c’est le pays occupé par les Arabes, ce sont les oasis établis aux confins de la Syrie et de la Mésopotamie, où les Saracènes jouent le rôle de policiers du désert pour protéger le Croissant fertile contre les peuplades nomades abonnées au pillage des caravanes. Les textes énumèrent à la suite la Syrie, l’Arabie et la Babylonie. Ils ne distinguent pas non plus suffisamment les Juifs des Nazaréens. Il faudra faire attention que les uns et les autres sont souvent confondus dans la pensée des évêques chrétiens et dans les chroniques de l’époque.

Au début du VIIe siècle, le dernier grand roi sassanide, Chosroès II, organise une grande expédition contre l’empire romain. Ses armées parcourent et saccagent la Syrie, la Palestine et l’Égypte. Elle comprend des soldats Saracènes et juifs. En 614, le général perse, Romizanès, prend Jérusalem et confie l’administration de la ville aux Juifs. L’un d’eux, qui prend le nom de Néhémie, offre un sacrifice sur l’emplacement du Temple. Selon Michel le Syrien, « les Juifs achetèrent pour rien les chrétiens faits prisonniers et se livrant à leur méchanceté, les tuèrent ».

Cet événement capital et inattendu provoqua une immense espérance dans toutes les communautés juives d’Orient. Pour la première fois, les Romains étaient vaincus et la Ville Sainte libérée. Enfin le Temple pourrait être reconstruit et le Messie tant attendu allait enfin paraître. Mais cette joie fut de courte durée. Devant les exi­gences des Juifs, le roi Chosroès les expulsa de Jérusalem et les envoya en esclavage en Perse. Puis l’Empereur Héraclius se réveilla de sa torpeur. Secoué par les reproches indignés du patriarche de Constantinople, il forma une immense armée et partit à la reconquête de son empire saccagé. En quelques années, il eut repris la maîtrise de tout l’Orient. Il reconquit Jérusalem, poursuivit le roi sassanide jusqu’en Mésopotamie. En 627 il avait repris Edesse et Ninive. Chosroès dut capi­tuler et se rendre.

La déception pour les Juifs fut d’autant plus profonde que l’espérance avait été inattendue et la joie intense. C’est de cette époque que date la rédaction du Coran. Son auteur essaye de rendre courage aux Saracènes et aux Juifs abattus et presque démobilisés.

« Oui, dit-il, les Roumis ont été battus aux confins du pays, mais après leur défaite, ils vain­cront dans quelques années. Allah règne avant comme après ! Alors les croyants se réjouiront du triomphe d’Allah. Il secourt qui il veut. » Ne vous découragez pas, vous, les Saracènes qui avez adopté la religion des Hanifs, qui êtes donc des croyants. Reprenez le combat et Allah vous don­nera la victoire.

http://www.bibliosesame.org/BIBLIOSESAM ... 229213.awp

[Innana]

Sourate 97 : Nuit de la destinée ou nuit de Noël !

Anne-Marie Delcambe :

http://www.youtube.com/watch?v=8imVLQfv0Pk

au cas ou , que les choses soient bien claires , je m’intéresse à tout ce qui intellectuellement a pu donner naissance au christianisme , à l'Islam .
Et comme je suis fort peu croyante , depuis mon intérêt pour les religions , j'en viens à penser que ni Jésus , ni Mahomet n'ont existé !
Tout au moins , leur vie n'a rien à voir avec ce que les livres saints veulent bien nous dire !
Idem pour Bouddha!
Peut-être est ce un mythe , ou la vie de plusieurs personnes mêlées , réécrite , déformée !

Pas de prosélytisme , mais de la curiosité !

[yacoub]

La secte judéo-chrétienne elkassaïte, issue de la secte ébionite a sûrement inspiré Mahomet. Il y a prohibition des boissons fermentés, nourriture licite et illicite, et utilisation des crachats, des urines et autres saletés du corps des "saints" comme remède contre les maladies.

Ils refusent de reconnaitre la divinité du christ mais le considèrent comme messie.
A leurs yeux Jésus est le dernier des prophètes, le sceau de la prophétie.
Ce qui a été adopté par Mahomet mais à son service.

[caius]

Merci, intéressant article.

Pour l'influence de la gnose sur l'islam, voir aussi :

Résurrection partielle de la gnose dans l'islam

[yacoub]

Salut Caius, il y a longtemps que je n'ai pas eu de tes nouvelles.
Merci pour tes articles.

[Innana]

Du nom de Jésus dans le Coran.

Une explication intéressante et sensée.

Jésus ou Isa, ou Yesouha...

Des explications tirées de la prononciation du syriaque,

http://www.lemessieetsonprophete.com/an ... -Yasu'.htm


À propos de : Dye Guillaume et Kropp Manfred, Le nom de Jésus (‘Îsâ) dans le Coran et quelques autres noms bibliques: remarques sur l’onomastique coranique, in Figures bibliques en islam, sous la direction de Guillaume Dye et Fabien Nobilio, Bruxelles, éd. E.M.E., 2011

Pourquoi le Coran utilise-t-il le nom de ‘Îsâ pour celui de Yasû‘
(Jésus – équivalent arabe de l’hébreu Yešû‘a)
utilisé par les chrétiens arabes depuis toujours?

Depuis qu’existe l’islamologie occidentale, les chercheurs se demandent pourquoi on trouve les consonnes ‘YSW pour le nom coranique de Jésus au lieu de YSW‘, comme si le ‘ayn final (‘) était passé devant. En effet, le texte coranique donne à lire ‘Îsâ, alors que les chrétiens arabes disent Yasû‘. Or, qu’une consonne passe de la quatrième à la première place est une évolution impossible. On est face à une impasse qu’aucune hypothèse ne parvenait à expliquer. À titre de remarque plus que d’hypothèse, Le messie et son prophète rapprochait l’incomplétude du nom de YSW (sans le «‘» final), de la réalisation non encore accomplie de la signification de ce nom – Yešû‘a voulant dire « Salut » ou « Il sauve » en hébreu, ce salut plénier devant encore arriver, selon la vue très messianiste qu’en avaient les « nazaréens ». Pour autant, le «‘» initial de ‘Îsâ n’était pas expliqué.
En fait, les auteurs montrent que la seule philologie – une discipline où le Professeur Manfred Kropp est une sommité autant du point de vue théorique que pratique dans le domaine sémitique – permet de rendre compte du passage de YSW‘ à ‘YSW, à condition de se placer au pur point de vue de la langue arabe parlée. Dans ce parler, on constate en effet la tendance “à ajouter un ‘ayn pour « arabiser » un terme emprunté. C’est toujours le cas aujourd’hui, par exemple avec ma‘karûna, emprunt de l’italien maccheroni” (p.184). Un tel point de vue n’avait été que peu envisagé jusqu’ici, peut-être parce que la recherche restait hypnotisée par l’idée du langage divin du Coran (Dieu appelant qui Il veut comme Il veut) ou par celle des supposés « polythéistes » arabes (évidemment supposés ne pas utiliser le nom de Jésus).
Pour illustrer les évolutions qui ont dû avoir lieu dans la prononciation populaire arabe, les auteurs s’appuient sur de nombreux exemples de « déformations » coraniques de noms propres (par exemple le syriaque Šlîmûn qui devient Sulaymân en arabe, le š devenant un s comme dans ‘Îsâ) – mais ils en donnent également hors du Coran et notent :
“Si l’on souhaite expliquer la forme ‘Îsâ en se fondant uniquement sur des éléments linguistiques, on constatera qu’il semble raisonnable de partir de la forme araméenne YSÛ‘, dont on voit qu’elle est représentée, dans les dialectes araméens de l’Antiquité tardive, de diverses manières, par exemple: ysw‘ en syriaque, vocalisé Yêšû‘ en syriaque occidental et Κô‘ en syriaque oriental (prononcé Κô, le ‘ayn final tombant dans la prononciation syriaque orientale)” (p.184).
En effet, il est “simple (et plausible) de partir de l’idée que la transmission est avant tout orale. Et là, à partir de la prononciation de Κô‘, c’est-à-dire Κô, les choses s’expliquent très facilement, comme l’avait bien vu FRAENKEL: a) chute du ‘ayn final dans la prononciation du mot araméen ; b) passage de –ô à –â ; c) passage de -š- à -s- ; d) ajout d’un ‘ayn à l’initiale […]
La question n’est pas tant le nombre de changements que la logique avec laquelle ils s’imposent – et ils apparaissent ici d’autant moins arbitraires qu’ils se retrouvent tous (mis à part la chute du ‘ayn final, qui dépend bien sûr du terme emprunté) dans un autre exemple, à savoir le nom de la ville d’Ascalon (Ashqelôn), souvent mentionnée dans la Bible (par exemple Amos 1,8). En effet, l’arabe ‘asqalân ou ‘asqulân doit être comparé au syriaque ’ašqalûn et à l’hébreu ’ašqelôn : on retrouve le passage de alif (’) à ‘ayn (‘) à l’initiale, tout comme ceux de -š- à -s- et de ô /û à â” (p.187).

Dans La fondation de l’Islam(2002), A.-L. de Prémare avait déjà relevé la graphie de «‘Îsâ» dans des graffiti arabes (donc proches du parler) découverts par Y. Nevo dans le Néguev – ils ne sont pas datés mais paraissent contemporains des origines de l’Islam arabe –; une telle prononciation populaire du nom de Jésus a donc pu être écrite dans des formules qui, manifestement, ne dépendent pas de celles du Coran (p.197). La question se pose sans doute de manière plus simple encore si l’on se rappelle que les feuillets qui serviront plus tard à confectionner le Coran des Califes sont des brouillons de prédications destinées à endoctriner des Arabes : tout prédicateur avisé reproduit les noms tels que les prononcent ceux auxquels il compte s’adresser. De plus, ceux-ci devaient être déjà très familiers du contenu de ces prédications, sous peine de n’en rien comprendre : il s’agit nécessairement d’Arabes chrétiens. Et, plausiblement, ces derniers étaient géographiquement ses voisins – ce qu’étaient effectivement les Qoréchites, installés alors dans le nord de la Syrie et auparavant en Mésopotamie. Nous sommes désolés de mettre à mal la légende des « polythéistes arabes » inventée pour accréditer l’idée d’une Révélation nouvelle donnée par Dieu aux Arabo-musulmans de La Mecque.
On peut dire que cette étude résout une vieille énigme : comment expliquer que l’écriture soit dépourvue de diacritisme dans les plus anciens Corans, alors que ce diacritisme était déjà en usage ? Plus que plausiblement, les feuillets qui constituèrent plus tard le Coran devaient être des brouillons en vue des prédications.
––––––––––––––––––––––––––––
Une remarque pour finir : Un autre nom coranique, celui de Jean, semble lui aussi très déformé : Yahya. Comme pour ‘Îsâ, le nom de Yahya serait-il une déformation (de Yuhanna, forme arabe de l’hébreu Yohannan) reflétant le parler populaire des Arabes chrétiens ? Des inscriptions nabatéennes (antérieures au Coran) attestent un tel usage. À cela on objecte l’explication possible par une mauvaise lecture : le ductus consonantique (c’est-à-dire dépourvu de diacritisme) ىحٮ se lit aussi bien Yahya que Yuhanna. Coïncidence ou non ? À ce stade de la recherche, il est impossible de trancher, ni même de dire si une explication exclut l’autre.

Page d’accueil

[Hyunkel]

Merci, je vais pouvoir briller en societe

[Angelotin]

comment expliquer que l’écriture soit dépourvue de diacritisme dans les plus anciens Corans, alors que ce diacritisme était déjà en usage ? Plus que plausiblement, les feuillets qui constituèrent plus tard le Coran devaient être des brouillons en vue des prédications.

J'aurai une autre hypothèse pour expliquer pourquoi il n'y a pas de point diacritique. Ce ne sont pas des brouillons.
L'écrivain du coran lit l'ancien testament en hebreux en parallèle et le recopie. Comme il n'y a pas de point diacritique, il n''en mets pas non plus à la traduction. S'il comprends un mot sans point et sans voyelle en hebreux ancien , il peut le faire aussi sur sa propre écriture.
Les raisons qui l'on poussé à faire ce choix se trouve tout simplement dans le style graphique des corans anciens. Il y a un gain de temps et d'encre en simplifiant l’écriture syriaque comme il le fait.
texte en hébreux ancien

Texte en proto-arabe du coran

Alors que ce texte en syriaque est bien moins économique.

[Innana]

Le dernier parchemin est il en syriaque. ?
En tout cas belles illustrations en marge.
Ce qui coûtait cher, c'est était le parchemin, le papyrus, plus que l'encre ? Et le temps???
La vérité,si tant est qu'on l'approche, doit être entre les deux!

Cela tord le cou à L'idée d'un Mahomet illettré. Idée qui sert surtout à faire croire à la révélation divine !!!

C'est compréhensible pour l'ancien testament.
Mais la Bible était elle lue et connu. En hébreu ?

Mais pour les évangiles ?
Elles sont écrites, il me semble en araméen, en grec...

De toutes les façons, c'est le travail d e chercheurs, linguistes, archéologues...

PS:j'ai ouvert un autre post, sur la rédaction du Coran.
Il y a ce lien.http://lemessieetsonprophete.com/annexe ... sme-II.htm

Nous en sommes encore au stade réflexion, hypothèses...

[punkafir]

Je ne comprends pas vraiment ce qu'on veut dire par Judeo-Christianisme mais je pense que c'est un concept plus au moin fabrique pour donne une identite a un mode de vie definit. Je trouve ca un peu drole parceque les Chretiens sont bien plus proche des musulmans que des juifs, ils croient au Christ fils de la vierge Marie au fait que tout le monde doit croire au Dieu unique et qu'il n'y a pas de peuple elu, ils croient en l'existence du Diable et au jour du jugement dernier. Enfait on peut carrement dire qu'appart l'histoire de la crucifixion du Christ celle de Mohammed et la difference monogamie/polygamie le Chrstianisme et l'Islam sont quasiement identique, je parle du point de vue des croyances et de l'ideologie pas des pratiques et coutumes qui elles unissent plutot l'Islam et le Judaisme. L'union Chrstianisme, Judaisme se fait donc plutot pour des causes historiques et parce que ca arrange les uns et les autres, aussi le fait que le Judaisme ne prone pas la conversion universelle fait qu'il n'est pas vu comme un concurrent potentiel pour le Christianisme ce qui n'est pas le cas de l'Islam.

[Innana]

En fait , avant de m’intéresser à l'Islam, je n'y connaissait pas grand chose .
y compris à la naissance du christianisme.

L'Islam est né plusieurs siècle après le christianisme .600 ans
Près de 1000ans après la rédaction de la Bible , ancien testament .

Donc c'est obligatoirement un syncrétisme religieux!

Judéo : Le Coran reprends une' grande partie de la Bible
il reprends aussi une grande partie des interdits alimentaires de s juifs, et aussi la circoncision..

Chrétien : il reconnait Jésus comme prophète , parle de Marie ...
Certains passages du coran sont repris sur les évangiles .
pour le ramadan , je ne sais plus très bien d’où cela viens : reprise du carême , plus coutume païenne ?
Grossesse d'Alhat ?

J'oubliais les premières mosquées tournées vers Jérusalem, aussi bien chrétienne que juive...

Bien entendu , il y a des coutumes , religions antérieures qui sont propres à l'Islam ; comme les djins.
Alaht , Hubal , la pierre noire !


Tout vient du même creuset ! Devrais je dire chaudron de sorcières ? Non , c'est méchant !

Les chrétiens reprennent in extenso l'ancien Testament .
Jésus et les apôtres sont juifs...

mais les juifs ont évolués aussi , depuis 2000 ans .
Les anciens juifs pouvaient être polygames .

Les romains et les grecs n'étaient pas polygames ! Donc les chrétiens non plus !
Idem pour les interdits alimentaires et la circoncision , inconnus à Rome !

Les musulmans ne peuvent être juifs , ils reconnaissent Jésus !

ni chrétiens , ils nient sa divinité !Et ont la trinité en horreur !
Les chrétiens sont les associateurs du Coran !

Disons qu'ils ont été influencés par une secte juive qui reconnaissait Jésus , comme homme ; mais non comme Dieu !

Mal à la tête ! moi !


Bref , tout ceci ne peux que faire douter des religions , quel qu’elles soient !

[Angelotin]

Je pense comprendre le point de vue de Punkafir. Mahomet s'est inspiré de concepts chrétiens (enfer et paradis, Jésus et Marie) pour en changer certains aspects.

Comme dit Innana, Mahomet savait lire et écrire.
J'avais posté dans le passé des passages du Coran ou d'hadiths confirmant cela.

Des versets du Coran nous apprennent qu'il sait lire et écrire de la main droite.
29:48. Et avant cela (LE CORAN), tu ne récitais aucun livre et tu n'en écrivait aucun de ta main droite. Sinon, ceux qui nient la vérité auraient eu des doutes.
98:2. un Messager, de la part d’Allah, qui leur récite des feuilles purifiées.

Deux hadiths en exemple.
"Le Prophète ECRIVA le (contrat de mariage) avec Aisha alors qu'elle avait six ans et consomma son mariage avec elle alors qu'elle avait neuf ans et elle resta avec lui durant neuf années. -Sahih Bukhari, Volume 7, Livre 62, Numéro 8-"

D’après Anas bin Malik :
Un jour, le Prophète écrivait une lettre, ou avait l’idée d’écrire une lettre.
Sahih Bukhari, Volume 1, Book 3, Number 65

Il semblerait donc que illettrisme de Mahomet soit une légende fabriquée.

[Innana]

Un texte très intéressant.

De l'origine moyen orientale de L'islam.
En Syrie, en particulier.
LA Mecque, Medine serait plutôt situées la bas, et non pas en Arabie.

Je comprends aussi ce que veut dire Punkafir.
L'islam serait plus proche du christianisme que de ses racines juives.
Ce serait plutôt une secte chrétienne dissidente, comme il en existait des dizaines à l'époque.
Le dogme de L'islam se rapprocherait des évangiles.
Est ce bien cela !??

Mon texte, recopié sur un forum.
Il y a les liens vers les ouvrages de l'auteur.

http://www.missa.org/forum/showthread.p ... t-du-Coran

Entretien avec Edouard-Marie Gallez sur les origines de l’Islam
jeudi 23 novembre 2006.

La question des origines de l’islam est une question tabou. Aussi curieux que cela puisse paraître, les chercheurs occidentaux, même marxistes ou athées, s’en sont tenus souvent à la légende musulmane d’un Mahomet, qui, partant de Jérusalem, est monté au ciel pour aller chercher le Coran avant de revenir en Arabie sur la jument ailée, qui lui avait déjà servi de moyen de transport à l’aller. Edouard-Marie Gallez vient de soutenir une longue thèse (1000 pages) où il fait le point de tout ce que la recherche vraiment scientifique sait des origines de l’Islam mais aussi sur les textes de la mer Morte (Le Messie et son prophète. Aux origines de l’Islam, 2 tomes, éditions de Paris, 2005, tome 1 : De Qumrân à Muhammad, 524 pages/tome 2 : du Muhammad des Califes au Muhammad de l’histoire, 582 pages). Il propose, après plusieurs grands chercheurs, d’explorer de manière systématique la piste de l’origine judéo-chrétienne de l’Islam. De recoupements en découvertes, on peut dire que son travail s’impose à la considération de toute la communauté scientifique.
Plusieurs chercheurs évoquent les origines judéo-chrétiennes de l’islam...

La qualification de « judéo-chrétienne » pour cette « secte » est abusive : il faudrait parler d’une « secte ex-judéo-chrétienne », car c’est dans un contexte de rupture que se situe son rapport avec le judéo-christianisme originel. J’ai tenté de décrire le mieux possible cette secte, qui, depuis des siècles, axait sa vision du monde et du salut sur le retour du Messie ; les textes trouvés dans les grottes de la mer Morte contribuent fortement à cette compréhension. Il s’agissait d’un retour matériel, d’un avènement politique du Messie, non d’une Venue dans la gloire comme la foi chrétienne l’enseigne...

Nous allons revenir tout à l’heure sur cette secte apocalyptique, à laquelle votre travail confère, patiemment, sa véritable physionomie, pour mieux éclairer l’origine de l’Islam. Mais quel est le but de celui que nous appelons Mahomet, déformation de l’arabe Muhammad en passant par le turc ? Est-il vraiment conscient de fonder une religion ?

Pour cela, il aurait fallu qu’une religion nouvelle ait été fondée ! La question de l’Hégire permet d’entrevoir immédiatement ce qui s’est passé. L’Hégire ou Émigration à l’oasis de Yathrib situé en plein désert est un événement très significatif de la vie du Mahomet historique. On sait que, très rapidement, cette année-là - 622 semble-t-il - a été tenue pour l’an 1 du calendrier du groupe formé autour de Mahomet (ou plutôt du groupe dont il était lui-même un membre). Or, la fondation d’un nouveau calendrier absolu ne s’explique jamais que par la conscience de commencer une Ère Nouvelle, et cela dans le cadre d’une vision de l’Histoire. Quelle ère nouvelle ? D’après les explications musulmanes actuelles, cette année 1 se fonderait sur une défaite et une fuite de Mahomet, parti se réfugier loin de La Mecque. Mais comment une fuite peut-elle être sacralisée jusqu’à devenir la base de tout un édifice chronologique et religieux ? Cela n’a pas de sens. Si Mahomet est bien arrivé à Yathrib - qui sera renommé plus tard Médine - en 622, ce ne fut pas seulement avec une partie de la tribu des Qoréchites, mais avec ceux pour qui le repli au désert rappelait justement un glorieux passé et surtout la figure de la promesse divine. Alors, le puzzle des données apparemment incohérentes prend forme, ainsi que Michaël Cook et d’autres l’on entrevu. Le désert est le lieu où Dieu forme le peuple qui doit aller libérer la terre, au sens de ce verset : « Ô mon peuple, entrez dans la terre que Dieu vous a destinée » (Coran V, 21). Nous sommes ici dans la vision de l’histoire dont le modèle de base est constitué par le récit biblique de l’Exode, lorsque le petit reste d’Israël préparé par Dieu au désert est appelé à conquérir la terre, c’est-à-dire la Palestine selon la vision biblique. Telle est la vision qu’avaient ceux qui accompagnaient et en fait qui dirigeaient Mahomet et les autres Arabes vers Yathrib en 622. Et voilà pourquoi une année 1 y est décrétée : le salut est en marche. Dans l’oasis de Yathrib d’ailleurs, la plupart des sédentaires sont des « juifs » aux dires mêmes des traditions islamiques. Et pourtant les traditions rabbiniques ne les ont jamais reconnus comme des leurs : ces « juifs » et ceux qui y conduisirent leurs amis arabes sont en réalité ces “judéochrétiens” hérétiques, qui vous évoquiez à l’instant. Ils appartenaient à la secte de « nazaréens » dont on a déjà parlé à propos de la sourate 5, verset 82.

Je ne saisis pas encore l’ampleur de cette question d’un judéo-christianisme sectaire ou hérétique à l’origine de l’islam. Les traditions musulmanes ne présentent pas du tout La Mecque comme une ville ayant abrité une communauté juive.

Effectivement. Ils n’en venaient justement pas, pour plusieurs raisons péremptoires dont la plus immédiate est qu’ils venaient d’ailleurs : de Syrie. Car c’est là qu’avant l’Hégire, s’était jouée “la première partie de la carrière de Mahomet”, comme l’écrit si joliment Patricia Crone, qui démontre également et surtout beaucoup d’autres choses concernant La Mecque. Mais pour nous en tenir à la Syrie, c’est bien là qu’ont commencé l’endoctrinement et l’enrôlement des premiers Arabes, au cours de la génération qui a précédé Mahomet, c’est-à-dire au temps de son enfance. On pourrait encore aller voir les lieux où Mahomet a vécu, ils sont connus des géographes modernes et même de certains anciens, comme par exemple le lieu-dit “caravansérail des Qoréchites”, c’est-à-dire rien de moins que la base arrière de sa tribu, adonnée au commerce caravanier - Mahomet lui-même participa à ces caravanes, dans sa jeunesse, ainsi que les traditions nous l’indiquent sans qu’il existe la moindre raison d’en douter. Et sur une carte toponymique (voir à la page 278 du volume deux de mon ouvrage), vous pouvez repérer d’autres noms de lieux très significatifs également puisqu’on les retrouve à La Mecque : ce même nom, La Mecque justement, se trouve en Syrie ; de même Kaaba, ou encore Abou Qoubays - qui est le nom de la montagne renommée jouxtant La Mecque en Arabie -...

Est-ce que vous voulez dire qu’il y a eu plus tard un transfert vers La Mecque de ces appellations syriennes, dont le but aurait été d’occulter ce passé syrien et « juif » de la tribu de Mahomet, les Qoréchites ?

Oui, c’est bien ce qui est advenu plus tard ; Antoine Moussali avait déjà observé ce phénomène à propos du Coran, en parlant des manipulations subies par son texte et destinées elles aussi à effacer le passé.

Nous y reviendrons, mais restons-en à l’Hégire de 622 et à l’année 1 de l’entrée dans une ère qui, en toute logique, doit être nouvelle pour toute l’Humanité. Ce que la Bible appelle la « terre » et invite à conquérir, c’est seulement la Palestine. Quel rapport y a-t-il alors avec un programme de conquête qui viserait le monde entier ? Ce rapport tient précisément à l’idéologie des « nazaréens ». Ces derniers ne sont pas des « juifs » de l’Ancien Testament (qui auraient alors sept siècles de retard), mais d’ex-judéo-chrétiens bien de leur temps. Dans leur vision de l’Histoire, la reconquête de la Terre d’Israël est liée à la venue de l’Ère Nouvelle. Elle est une étape. Une étape indispensable au Salut. Régis Blachère a bien compris que cette « terre que Dieu vous a destinée » (S. V, 21) désigne la Palestine, et il en est ainsi 18 autres fois du mot « terre » dans le Coran. Et tel fut bien le but poursuivi par l’expédition des guerriers de Mahomet dès l’année 629, un fait connu des historiens mais habituellement passé sous silence dans les articles pour le grand public, alors qu’il s’agit de la seule donnée de la vie de Mahomet qui soit à la fois totalement sûre et bien datée. En cette année-là, à la tête de ses troupes, Mahomet est battu par les Byzantins (qui s’appelaient encore Romains) à l’est du Jourdain, à Mouta. C’est évidemment là qu’on l’attendait, puisque selon l’image biblique de la libération de la Terre, il faut nécessairement passer le Jourdain. C’est après sa mort c’est-à-dire seulement neuf ans plus tard que ‘Oumar entrera finalement dans Jérusalem, alors que le pays était déjà sous contrôle depuis quatre années - seule Jérusalem résistait encore. Pour tous ces gens, la prise de la Palestine et de la Ville apparaît alors comme le gage de la conquête du monde. Sophrone, le Patriarche de Jérusalem, l’avait bien compris puisqu’il écrivit en 634 déjà dans un sermon sur le baptême que les Arabes « se vantent de dominer le monde entier, en imitant leur chef continûment et sans retenue ». C’est une telle perspective, beaucoup plus large que celle de la seule Terre d’Israël, qui est exprimée dans la Sourate VII : « la terre appartient à Dieu, il en fait hériter qui il veut parmi ses créatures et le résultat appartient aux pieux » (v. 128).

Comment des Arabes ont-ils été entraînés dans ce long effort de guerre ? On peut penser que l’appât du butin, dont parle par exemple le verset 20 de la sourate 48, ait constitué un motif, mais était-ce suffisant ? Comment pouvaient-ils entrer dans des visions religieuses de l’Histoire ?

Il s’agit au départ lorsque commence l’aventure de Mahomet, d’Arabes chrétiens - ils sont, vous ai-je dit, ces « associateurs » dont parle le texte coranique -, même s’ils sont baptisés depuis peu. Leur conversion au christianisme fut en particulier le fruit des efforts de l’Église jacobite qui va même aménager pour eux des lieux-églises en plein air. Un signe de cette conversion ? Au début du VIe siècle, les Qoréchites étaient encore connus pour être d’abominables pillards sévissant du côté de la Mésopotamie ; et voilà qu’à la fin de ce même VIe siècle, au temps de l’enfance de Mahomet, ce sont de pacifiques caravaniers, spécialistes du transport depuis la façade syrienne de la Méditerranée vers la Mésopotamie et l’Asie. Entre-temps, ils étaient devenus chrétiens, et c’est bien à des chrétiens que s’adressent les harangues de l’auteur des feuillets coraniques primitifs.

Comme chrétiens, ils étaient donc déjà habitués à une certaine vision de l’Histoire...

Oui, ils avaient conscience que le Salut a une histoire, racontée dans la Bible. Avec la prédication protoislamique, ils découvrent qu’ils sont des fils d’Abraham selon les commentaires juifs du chapitre 25 de la Genèse. Il n’est même pas écrit dans la Bible qu’Ismaël est leur ancêtre ! René Dagorn a bien montré que cette légende des apocryphes juifs était inconnue ou, du moins, indifférente aux Arabes chrétiens de l’époque de Mahomet. Or c’est là-dessus que les « nazaréens » vont jouer. À la suite de Ray A. Pritz qui a formé le néologisme, appelons cette secte judéo-chrétienne autour de laquelle nous tournons, par la dénomination non équivoque de « judéo-nazaréens ». L’appellation simple de « nazaréens » porte à équivoque nous l’avons vu tout à l’heure puisque c’est d’abord la première appellation des chrétiens, vite abandonnée. Ces judéo-nazaréens sont habiles. Ils ont compris que sans l’aide d’Arabes, qui forment la réserve militaire d’appoint, autant pour l’Empire byzantin que pour celui des Perses, ils ne parviendraient jamais à prendre et garder Jérusalem. Pour faire advenir l’Ère messianique qu’ils attendaient, ils eurent l’idée de circonvenir les Arabes au nom de la descendance d’Ismaël, en étendant à eux les promesses de domination universelle que l’on trouve dans leurs livres apocalyptiques, par exemple dans le IVe livre d’Esdras où l’on peut lire : « Seigneur, tu as déclaré que c’est pour nous que tu as créé le monde. Quant aux autres nations, qui sont nées d’Adam, tu as dit qu’elles ne sont rien (...) Si le monde a été créé pour nous, pourquoi n’entrons-nous pas en possession de ce monde qui est notre héritage ? » (VI, 55 sq). Et plus loin, dans le même texte, voici une formule qui nous renvoie tout naturellement au texte de la Sourate VII que nous venons de citer, sur la terre qui appartient aux pieux : « Cherche à savoir comment seront sauvés les justes, à qui appartient le monde et pour qui il existe, et à quelle époque ils le seront » (IX, 13b).

Il y a un drôle de mélange entre religion et stratégie politique...

Et plutôt payant. Les deux Empires de l’époque, les Grecs byzantins et les Perses sassanides, sont épuisés par des querelles internes et par les campagnes militaires montées l’un contre l’autre. C’est d’ailleurs dans ce cadre que se comprend l’Hégire, selon l’année probable : ceux qui quittent la Syrie en 622 pour le désert n’avaient sans doute pas envie de rencontrer les armées d’Héraclius, qui commençait la reconquête de l’Est de son Empire pris huit ans plus tôt par les Perses. Les campagnes avaient alors lieu l’été, puis on se donnait rendez-vous pour l’année suivante. En 628, les Perses finissent par être complètement battus, et l’on peut penser que certains stratèges liés aux Perses, arabes ou non, rejoignirent alors Yathrib pour se mettre au service du projet que montent les judéo-nazaréens et leurs alliés arabes autour de Mahomet. Mais l’expédition de 629 est un échec, comme on l’a vu. Manifestement, certains passages du Coran témoignent du souci que l’auteur eut alors de remonter le moral des troupes, et l’un d’eux évoque clairement cet épisode (S. XXX, 1-5 selon la voyellisation correcte rétablie par Blachère).

Plus encore que les circonstances favorables, ce qui est important, dites-vous, c’est la vision de l’Histoire et du salut qui fit l’unité entre les différents partenaires du projet. Nous n’en avons pas encore beaucoup parlé. Cette vision présente certains aspects intemporels que l’on pourrait retrouver aujourd’hui...

Il faut en dire un peu plus en effet. Dans cette vision, le salut n’est pas spirituel, il ne passe pas par une réforme intérieure que l’on nomme conversion. C’est un salut qui doit se réaliser au niveau de la société. Là où Jésus a parlé (rarement) de l’opposition entre les fils de ténèbre et les fils de lumière, ils imaginent une vision du monde où des appartenances communautaires distinguent et séparent ces deux groupes. D’un côté, il y a le Parti de Dieu, et de l’autre le reste de ceux qui, forcément, sont contre Dieu, ne serait-ce qu’à cause de leur ignorance. Cette manière de voir est toujours fondamentalement celle de l’Islam, qui ne peut concevoir le monde autrement que comme un affrontement du Dâr al-islâm, le domaine où l’Islam est instauré comme loi du pays et où les non musulmans sont soumis, et le Dâr al-harb ou domaine de la guerre c’est-à-dire les pays et institutions à conquérir puisque Dieu les a donnés aux musulmans. Mais ce furent d’abord les judéo-nazaréens qui cultivèrent cette idéologie en nourrissant ces prétentions conformément à ce qu’on lit dans leurs livres, on l’a vu précédemment. Notons que, au temps du communisme, les sectateurs de cette idéologie avaient une vision très semblable du monde, divisé dialectiquement entre monde socialiste et monde à conquérir. Le pire, c’est que tous ces gens croient sincèrement sauver le monde puisqu’ils pensent détenir la recette de son salut. Or, l’importance d’une telle fin justifie les moyens : que vaut la vie d’un homme, ou celle de quelques millions d’hommes, si le salut du monde est en jeu ? C’est là où se trouve la perversion totale de ces idéologies capables de transformer des hommes paisibles et pacifiques en assassins, comme on le voit toujours en de nombreux pays. Cette perversion tire sa force du christianisme. Simplement, celui-ci est contrefait. C’est le petit détail qui change tout, et qui passe parfois inaperçu du plus grand nombre (et par fois aussi de certains intellectuels). On connaît mal les guerres que firent Mahomet et Umar au départ de Yathrib pour soumettre toutes les tribus arabes à leur portée, mais les traditions musulmanes évoquent la ruse, la férocité, les meurtres. Les Arabes sont unis dans le projet de prendre Jérusalem et d’y reconstruire le Temple, qui sera « le Troisième », ainsi qu’il est annoncé dans les apocryphes messianistes des judéo-nazaréens. Ce qu’on appelle « le deuxième Temple » est celui qui avait suivi l’exil et qui, en fait, a été rebâti par Hérode le Grand et détruit en 70 par les Romains de Titus alors même qu’il était enfin terminé.

Vous n’êtes pas en train de me dire que les Arabes ont reconstruit le Temple juif à Jérusalem ?

Les sources que nous possédons s’accordent pour dire que, dès que Jérusalem est prise, « la Maison » est relevée ; et qu’il s’agit d’un cube ! Selon certains témoignages que je reprends dans mon livre, cette reconstruction aurait d’abord été le fait de « juifs » avant d’être celui des Arabes. On peut comprendre que les observateurs non avertis ne comprenaient bien ni ce qui se passait, ni qui exactement tirait les ficelles. En fait, c’est une espérance exprimée dans la sourate II qui, pour ainsi dire, se réalisait là : « Abraham (figurant les juifs et les Arabes unis) relèvera les assises (qui restent) de la Maison avec [l’aide d’]Ismaël. (figurant les Arabes) » (II, 127). Personne ne sera étonné d’apprendre que le cube hâtivement élevé avait les dimensions exactes du cœur du temple d’Hérode - il constitue la véritable « mosquée de Umar », l’octogone que l’on voit aujourd’hui l’ayant remplacée à la fin du VIIe siècle tout en gardant une dimension extérieure égale à celle du cube. Une source dit que Umar fit un sacrifice devant cette Maison relevée, ce qui nous renvoie évidemment aux sacrifices anciens faits au Temple, mais sans doute aussi aux pratiques judéo-nazaréennes dont l’Islam a d’ailleurs hérité vaguement au moins dans le rite du sacrifice du mouton lors de l’aïd el-kébîr ou dans l’interdiction du vin et de l’alcool en général.

Justement, existe-t-il des données permettant d’établir, au-delà des similitudes doctrinales entre le proto-islam et le judéo-nazaréisme, le sens de la collaboration de ces deux forces au moment de la prise de Jérusalem en 638 ? Quelle idée peut-on avoir des relations qui avaient existé entre Mahomet et ces judéo-nazaréens nourris de pensée eschatologique et apocalyptique ?

Il est clair que les juifs qui entouraient Mahomet n’étaient pas des Juifs rabbanites. À ce sujet, il suffit d’entendre attentivement ce que les traditions islamiques ont à nous dire sur le personnage de Waraqa. J’en profite pour dire que son rôle a dû être si important qu’il n’a pas pu être effacé, alors que tant de témoignages islamiques anciens, écrits ou non, disparaissaient - en fait tous ceux qui sont antérieurs à la biographie normative de Ibn Hichâm, composée et imposée deux siècles après la mort de Mahomet : c’est seulement par des citations que l’on connaît quelque chose des écrits antérieurs, qui furent systématiquement détruits. Or, ce qui est dit de ce Waraqa est hautement révélateur, comme l’indique le dossier quasiment exhaustif réuni par Joseph Azzi sur ce personnage. On le présente comme un cousin de Khadidja, la première femme de Mahomet, ou parfois comme un cousin de celui-ci. Il pourrait être les deux, ce qui est même très vraisemblable. Il bénit leur mariage, et pour cause : il est dit « prêtre nasraniyy », ce qu’il ne faut pas traduire par prêtre chrétien mais bien par prêtre nazaréen. Nous l’avons vu, les judéo-nazaréens comptaient des prêtres parmi eux, très probablement des descendants de la tribu de Lévi ; et il y avait des consacrés hommes - ceux que le Coran nomme “moines” et qui sont dits se lever la nuit pour réciter des psaumes (III, 113 ; IV, 163 ; V, 82 ; XVII, 55.78 ; LXX, 20) -, ce qui est à comprendre dans une perspective eschatologique et guerrière : le salut du monde vaut que l’on s’y consacre totalement. De Waraqa, le commentateur Al-Buhari (mort en 870) donne la présentation suivante : « Cet homme, qui était cousin de Hadidja du côté de son père avait embrassé le nazaréisme avant l’apparition de l’islam. Il savait écrire l’hébreu et avait copié en hébreu toute la partie de l’Évangile que Dieu avait voulu qu’il transcrivît ». Il est de la tribu arabe des Qoréchites, mais « il est devenu nazaréen ». Il constitue donc un pont entre les deux peuples. Al Buhari a encore cette parole à la fois énigmatique et révélatrice : « Lorsque Waraqa est décédé, la révélation s’est tarie ». À l’époque, il n’est pas question du tout de « révélation », sinon de traductions en arabe des écrits judéo-nazaréens (comme par exemple quand le texte coranique évoque les « feuilles d’Abraham » - celles de Moïse étant tout simplement la Torah c’est-à-dire les cinq premiers livres de la Bible). Les feuillets coraniques les plus anciens seraient-ils de lui ? Pas nécessairement, car les feuillets sont des écrits de circonstance - essentiellement de propagande -, alors qu’il est plutôt dit le traducteur de textes beaucoup plus important. Dans l’avenir, la recherche y verra sans doute plus clair sur ces points. En tout cas, il ne dut pas être le seul à écrire pour les Arabes « devenus nazaréens »... ou à convaincre de le devenir ! Christoph Luxenberg a montré le substrat araméen qu’il fallait quelquefois supposer pour lire correctement - c’est-à-dire en corrigeant parfois le diacritisme - certains versets coraniques particulièrement obscurs ; il n’y a là rien d’étonnant si l’on pense que la langue maternelle du ou des auteurs est le syro-araméen, la langue habituelle des judéonazaréens. Ce qui est dit également dans les traditions islamiques de Zayd, qui aurait appris l’hébreu et l’écriture dans les écoles juives, est également très révélateur, même si c’est approximatif : ce « juif » de Yathrib a joué un certain rôle dans l’élaboration du proto-islam, qui était encore le pendant arabe très peu autonome du judéonazaréisme. Il faudrait mentionner encore les inscriptions qu’on dit, faute de mieux, « judéoarabes » et que l’on a trouvées il y a quelques années dans le désert du Neguev (sud d’Israël) ; Alfred-Louis de Prémare les a finement analysées. Il s’agit d’invocations en arabe adressées par exemple au Dieu de Moïse et de Jésus, et elles datent de l’enfance de Mahomet. Par comparaison, rien de tel n’existe dans la région mecquoise, et d’autant moins que ni cette écriture ni cette langue arabe n’y étaient employées.

Il est impossible d’évoquer tout ce que l’on trouve dans votre livre. Il révèle la figure historique de Mahomet, il montre qu’il faut le considérer surtout comme celui qui a réussi à unir plusieurs tribus arabes autour du projet judéo-nazaréen de la « conquête de la terre ». Pouvez-vous préciser davantage encore quelle était la croyance de ces judéo-nazaréens ?

Les judéo-nazaréens reconnaissaient Jésus non pas comme le Fils de Dieu venu visiter son peuple - pour reprendre une manière de parler très primitive -, mais seulement comme le Messie suscité par Dieu. Ce n’est pas de sa faute si ce dernier n’a pu établir le Royaume de Dieu : les Grands-Prêtres se sont opposés à lui et vont même vouloir le tuer. Mais Dieu ne pouvait permettre que son Messie fût crucifié, Il l’enlève donc à temps au Ciel, et c’est une apparence - un autre homme ou une illusion - qui est clouée sur la croix à sa place. Divers textes apocryphes disent cela bien avant le Coran (IV, 157), et certains imaginent même que c’est Simon de Cyrène, celui qui avait aidé Jésus à porter sa croix, qui se retrouve dessus par erreur. L’important, c’est que Jésus, lui, soit gardé “en réserve” au Ciel. Mais il ne peut redescendre que lorsque le Pays sera débarrassé de la présence étrangère et que le Temple sera rebâti par les vrais croyants. Pour que le salut du monde advienne, la recette est donc évidente : il suffira de prendre Jérusalem - qui doit devenir la capitale du monde - et de reconstruire le Temple. Le « Messie-Jésus » - une expression gardée dans le Coran que nous avons - imposera alors le Royaume de Dieu sur toute la terre. Là, on est loin des messianismes antérieurs à notre ère, qui étaient simplement nationalistes et religieux.

Dans le premier volume de votre ouvrage, vous écrivez comme une histoire de ce messianisme politique, qui change de nature au début de l’Ère chrétienne...

L’insurrection de 66 qui conduisit à la ruine du Temple en 70 n’était plus simplement nationaliste, quoique son idéologie soit mal connue : Flavius Josèphe est la seule source qui aurait pu nous l’expliciter mais il glisse sur le sujet (il y a été impliqué lui-même). Cependant, on peut penser à un mélange de messianisme nationaliste et d’eschatologie « mondialiste » où le message judéo-chrétien, déformé, n’est pas étranger. Les sources sont plus claires à propos de la seconde insurrection judéenne, qui s’étendit de 132 à 135 ; celle-là est explicitement messianiste, et inspirée par un certain Aqiba qui est en fait un ex-judéo-chrétien devenu « Rabbi », et qui est connu pour son anti-christianisme. On voit bien à quel courant de pensée il puise ses délires destructeurs. On en a parlé précédemment, c’est à la suite de la destruction du Temple de 70 que l’idéologie judéo-nazaréenne se structura en vision cohérente du Monde et de l’Histoire, construite sous l’angle de l’affrontement des « bons » et des « méchants », les premiers devant être les instruments de la libération de la Terre. Le recoupement des données indique que c’est en Syrie, chez les judéo-chrétiens qui refusèrent de rentrer en Judée après 70 et réinterprétèrent leur foi, que cette idéologie de salut - la première de l’Histoire - s’est explicitée.

Vous ne vous contentez pas de collationner les événements, vous proposez une histoire des doctrines, ou plutôt un schéma explicatif, qui s’applique de manière pertinente jusqu’à nos jours ou presque ?

Je crois pouvoir dire en effet que cette manière de réinterpréter l’attente de la manifestation glorieuse du Messie est à l’origine de tous les messianismes « modernes » même s’ils l’ont oublié depuis longtemps ; car il s’agit d’une explication de l’Histoire où l’initiative n’appartient plus vraiment à Dieu mais à l’homme. La recette de l’accomplissement de l’Histoire est fournie : « La Terre appartient aux pieux ». Ceux qui la possèdent sont donc les sauveurs du monde, et Dieu n’a plus grand-chose à faire dans cette Histoire où la victoire finale des « bons » est pour ainsi dire programmée et inscrite : les explications déterministes modernes trouvent là leur source. Ce que d’aucuns appellent le fatalisme musulman est un autre aspect de ce déterminisme, mektoub. Mais attention : la « foi » - religieuse ou non - en ce déterminisme n’entraîne pas nécessairement la passivité ; elle peut entraîner aussi bien l’activisme, au sens où l’on se croit investi d’une mission de Dieu qui place au-dessus des autres hommes ; le Coran expose cette idée (par exemple III, 110) mais, « Dieu » mis à part, elle a également été celle des militants marxistes. Pour en revenir à l’attente judéonazaréenne du Messie-Jésus, je ne vous apprendrai rien en disant qu’il n’est pas redescendu du Ciel en 638. En 639 non plus. En 640, l’espérance de le voir redescendre du Ciel apparut clairement être une chimère. C’est la crise.

Est-ce lorsque cette espérance est déçue que Umar et ses Arabes se retournèrent contre les judéonazaréens ? Je pense aux massacres de juifs que la biographie officielle de Mahomet lui attribue : n’est-ce pas un exemple de la tendance à faire endosser à la figure du Prophète de l’Islam des actes ou des décrets postérieurs que l’on veut légitimer ?

Je le pense également. Il est invraisemblable que Mahomet ait massacré des juifs rabbanites (orthodoxes ndlr), dont les judéo-nazaréens aussi bien que leurs alliés Arabes avaient besoin de la neutralité, au moins. Mais après 640, on imagine aisément que Umar puis son successeur Uthman aient voulu se défaire d’alliés devenus encombrants. Ironie de l’histoire : les « fils d’Israël » - au moins leurs chefs - sont massacrés par ceux qu’ils avaient eux-mêmes convaincus d’être les « fils d’Ismaël » ! En fait, le problème se posait aux Arabes de justifier d’une manière nouvelle le pouvoir qu’ils avaient pris sur le Proche-Orient. C’est dans ce cadre qu’apparut la nécessité d’avoir un livre propre à eux, opposable à la Bible des juifs et des chrétiens, et qui consacrerait la domination arabe sur le monde... et qui contribuerait à occulter le passé judéo-nazaréen.

Parlez-nous un peu des origines du Coran...

Le Calife basé à l’oasis de Médine ne disposait, en fait de « textes » en arabe, que des papiers que les judéo-nazaréens y avaient laissés. Même si l’on y ajoute les textes plus anciens laissés en Syrie, cela ne fait pas encore un choix énorme. Et il fallait choisir, dans la hâte, des textes répondant aux attentes des nouveaux maîtres du Proche-Orient ! Autant dire que, quel qu’il fût, le résultat du choix ne pouvait guère être satisfaisant, même si on choisissait les textes présentant le moins d’allusions au passé judéonazaréen. C’est ainsi que les traditions musulmanes ont gardé le souvenir de « collectes » ou assemblages du Coran divergents entre eux et concurrents - parce qu’ils fournirent évidemment à des ambitieux l’occasion de se pousser au pouvoir. Umar fut assassiné. Son successeur également, et il s’ensuivit une véritable guerre intra-musulmane, aboutissant au schisme entre « chiites » et « sunnites ». Quant aux textes assemblés dans ce qu’on nomma le « Coran », ils continuèrent d’être adaptés à ce qu’on attendait d’eux, dans une suite de fuites en avant : apporter des modifications à un texte, c’est souvent se condamner à introduire de nouvelles pour pallier les difficultés ou les incohérences induites par les premières, etc. Un texte ne se laisse pas si facilement manipuler. Surtout qu’il faut chaque fois rappeler les exemplaires en circulation,les détruire et les remplacer par des nouveaux - ce dont les traditions musulmanes ont gardé le souvenir et situent jusqu’à l’époque du gouverneur Hajjaj, au début du VIIIe siècle encore ! Quand il devint trop tard pour le modifier encore en ses consonnes, sa voyellisation puis son interprétation furent à leur tour l’objet d’élaborations (parfois assez savantes). Ainsi, à force d’être manipulé, le texte coranique devint de plus en plus obscur, ce qu’il est aujourd’hui. Mais il était tout à fait clair en ces divers feuillets primitifs c’est-à-dire avant que ceux-ci aient été choisis pour constituer un recueil de 114 parties - le même nombre que de logia de l’évangile de Thomas, nombre lié aux besoins liturgiques selon Pierre Perrier.

Source :Objection,no2,2006 http://revue.objections.free.fr/index.html

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